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李耳接着教导:“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有,衣养万物而不为主。常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”
“大道非常广泛,祂无所不包无所不容。万物依赖着祂生存,祂从来没有推辞。道成就了万物也不自恃有功,养育了万物也不去主宰它们。道常常保持着没有欲望的状态,可以称祂为渺小的。万物归附于祂,祂却没有成为万物的主宰,可以称祂为伟大的。正因为祂始终不认为自己伟大,所以才成就了祂的伟大。”
““大道泛兮,其可左右。”大道非常广泛,祂无所不包无所不容。道其大无外其小无内,祂可以大到没有边界,也可以小到肉眼看不见,可以说道是无限的存在。”
““万物恃之以生而不辞,功成而不名有,衣养万物而不为主。万物都依赖着道生存,道也从来没有推辞,道成就了万物也不自恃有功,养育了万物也不去主宰它们。万物之所以能够生生不息,正是因为道具有包容的美德。我们作为人往往很难像道一样,具有一颗包容万物之心。我们总是喜欢分别取舍,总是喜欢抓着一个人的错误不放,不愿意给他人一个改过自新的机会。殊不知我们这么做都是在背道而驰。若是我们无法像道一样去包容万物,人与人之间的关系就很难变得融洽,天下也永远不会变得太平。道包容万物的美德非常值得我们学习,我们若想与道合一,就必须像道一样,学会包容万物才行。””
““常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。道常常保持着没有欲望的状态,可以说祂是渺小的。万物归附于祂,祂却没有成为万物的主宰,可以称祂为伟大的。道本身是无为的,没有欲望的。看起来非常渺小,总是被人忽视。正因为道的无为,无欲,与世无争,甘居下位,道才是清静和谐的。欲望是引发一切矛盾和冲突的根源,是使我们偏离道的罪魁祸首。若是我们无法克制自己的欲望,总是放纵自己的欲望,那么我们就会离道越来越远。道养育万物,却从来不去主宰它们,这是道柔弱谦卑,处于下位的美德。正因为道的这种美德,万物才能在道之中生生不息。我们作为人总是不愿意像道一样柔弱谦卑,处于下位,所以我们才会看到这个如此混乱的世间。柔弱胜刚强的道理很多人都懂,可是真正能做到的人真的少之又少。””
““以其终不自为大,故能成其大。”正因为道始终不认为自己伟大,所以才成就了祂的伟大。真正伟大的人即使做了很多积功累德的事情也不会自恃有功,即使帮助了他人也不会要求回报。我们做人做事很少能够像道那样做到不要求回报。我们做事往往都是抱着很强的目的性去做,不是为了获得利益就是为了得到他人的赞赏,这都是偏离道的表现。道本自具足,完美无缺,若是我们只着眼于道,我们是不会有任何得失心的。若是我们总是为了利益,为了满足自己的虚荣心而去做事,那表示我们的内心是匮乏的。只有与身体认同的人内心才会匮乏,才会去追逐利益和虚荣。而与道认同的人永远也不会这样做,因为他们的内心和道一样,处在圆满的状态中。”
尹喜问道:“师傅,世人为什么很难像道一样拥有清静无为,柔弱谦卑,不争不抢,顺应自然的德行呢?”
李耳回答道:“因为世人不愿意与道认同。只要世人还在与身体认同,不愿意与道认同,他们的心就不会从外在事物上收回来。如今这个世道,人心非常浮躁,真正愿意静下心来听我讲道的人真的是少之又少。即便人人都不离道,人人都是道,可是却没有多少个人愿意接受我的这个观点。我们的心若是无法从外在事物中收回来,那么我们的道心就不会生。道心不生,我们就不会感受到道的完美,感受不到道的完美,我们就会被欲望和恐惧支配,不能得解脱。修道就是要做到不着一物,活在当下,去除一切分别心和得失心,做到惟道是从。唯有如此,我们才能与道合一,才能感受到道的完美。”